天干与地支的来源及其演变

在中国古代的天文历法中，天干和地支作为时间纪法的基础，承载着深刻的宇宙观与自然法则。它们的起源并非一蹴而就，而是通过对自然现象的观察，尤其是太阳和月亮的周期变化，逐步总结出来的。

天干的起源

天干的来源与古人对太阳运行规律的理解密切相关。根据《山海经·大荒南经》的记载，太阳被看作是天上的十个“日”，这些“日”分别代表着天干的十个名称。最早的记载提到，“羲和”是太阳的化身，日出日落周期与季节变换息息相关，而这一观察成为了后来天干体系的基础。

十个太阳与天干

天干的十个名称最早源自太阳的运行和气候的变化。传说中的十个太阳，由《山海经》中的“十日”与“后羿射日”神话联系起来，描述了上古时期太阳的神话传说。在这些神话的基础上，逐渐形成了“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”这十个天干，用来标记不同的时段。

商代采用了这种“十日制”来标记时间的流转，每十天作为一个周期，称作一“旬”。而这些天干在商代的用途不仅限于纪时，还关联到君王的庙号或“日名”，即“甲乙丙丁”等作为王的象征，这也表明了王权与自然天象的联系。《诗经·尔雅·释天》中写道：“太岁在甲曰阏逢，在乙曰旃蒙，在丙曰柔兆，在丁曰强圉，在戊曰著雍，在己曰屠维，在庚曰上章，在辛曰重光，在壬曰玄黓，在癸曰昭阳。”这些天干的名字正是最原始的天干称呼。

十天干与“太阳历”

从夏代至商代，人们通过观察太阳的运行规律，制定了“太阳历”。这种历法主要依据太阳的周期性变化而制定，也就形成了日后广泛使用的干支纪年系统。通过对太阳周期的深入观察和总结，古人把十个太阳的变化规律归纳为十天干，用以计算日期和纪年。

中国的太阳历，尽管与古埃及的“太阳历”存在某些相似之处，但有研究表明，彝族的“太阳历”更早，这种历法使用十月制，将一年分为十个月，每月36天，年均365.25天，与回归年（太阳年）相近。通过这种独特的方式，彝族向天观察太阳的轨迹，发展出基于太阳的十天干系统，可以追溯至7000多年前。

地支的起源

地支的来源则与月亮的运行周期密切相关。根据《山海经·大荒西经》的记载，月亮也有十二个周期，形象地被比喻为十二位“月神”。这些月亮神的变化周期与地支紧密联系，每次月亮的圆缺都标志着一个地支的交替。

月亮的圆缺与十二地支

月亮的圆缺周期为约29.5天，古人根据这一规律，将其分为十二个周期，形成了“子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥”这十二地支，分别代表着月亮不同的运行状态。这一周期的划分与十二个月相应，表现了月亮在一年中的不同状态。

十二地支与“太阴历”

地支的原始形式可追溯至中国的“太阴历”。月亮的变化，不仅影响农时，还深刻地影响着人类的生活和农业生产。通过对月亮周期的精细观察，古人将这些周期化为十二地支，代表着每一个月亮周期的变化。

地支的起源与太阳历（天干）并行而发展，两者互为补充，共同构成了古代人类对宇宙时空的深刻认识。太阳的周期性变化与月亮的圆缺周期形成了天干地支的二元结构，形成了中国古代的“阴阳合历”。

天干与地支的结合

天干与地支的结合形成了我们今天所熟知的“干支纪年”体系。天干代表太阳的周期变化，地支代表月亮的周期变化，它们各自独立，互相作用，构成了一个完整的时间循环系统。每个天干与一个地支配对，标志着一个特定的时间段，并随着这一周期的流转，不断变化和交替。

干支纪年的“阴阳合历”

天干和地支的结合，正如《周易》中的阴阳五行理论一样，体现了宇宙中阴阳对立统一的自然规律。天干地支的组合，不仅仅是对时间的计算，也代表了天地间的能量转换。天干与地支的组合，形成了一个完整的周期，象征着宇宙的生命力和变动。

太阳与月亮的象征

• 太阳（天干）：象征着力量、热量和生长。太阳的能量充沛，代表着日主的强大与扩展，也象征着生长、活力和推动。

• 月亮（地支）：象征着阴柔、变化和内在的力量。月亮的圆缺代表着事物的盈亏、起伏与循环，象征着情感的变化与内在的反思。

天干与地支结合的纪年法，则完美地体现了阴阳的平衡与变动。

天干地支作为中国古代的时间纪法系统，源自对自然界（尤其是太阳和月亮）周期变化的长期观察。通过对太阳的十个不同时间段的运行规律和月亮圆缺的周期性变化的深入理解，古人总结出了“十天干”与“十二地支”，并将其结合，形成了一个完整的干支纪年体系。这一体系不仅仅是用来计算时间，它还深刻地融入了古代中国人对宇宙、自然与生命的认知与理解中。

这一纪年体系，直到今天，依然在中国的农历、节气、占卜等方面占有重要地位，它不仅承载了古人的智慧，还展示了人类与自然和宇宙的深刻联系。